バイク呉服屋の忙しい日々

袈裟は、お坊さんが仏前に向かう正式な服であり、当然居ずまいを正す衣装である。形状は、宗派ごとに少しずつ違うが、いずれも小布を縫い合わせて作られており、左側の肩だけにベルトのようなものが付いている。右側の肩が開いているのは、仏への崇拝の念を表すという意味があるようだ。

四国八十八箇所の霊場参り・通称お遍路さんたちも、袈裟を付ける。但し、僧侶のように本格的なものではなく、肩のベルト部分だけを取り出したような、平らなリボン状のものを首に掛ける。この簡略化した袈裟のことを、畳袈裟とか、折袈裟と呼ぶ。

信者のお参りには、袈裟と念珠は欠かせないもので、どちらも丁重に扱わなければならない。寺院によれば、この二つを持たなければ、正式な参拝とは認められないそうだ。

 

袈裟の象徴とも言うべき、この肩のベルトのことを、「威儀（いぎ）」と言う。そう、「威儀を正す」という言葉の語源となっているものである。威儀が、折れたり曲がったりしては、戒律を守る僧侶として格好が付かない。きちんと身なりを整えるということが転じて、姿勢を正すとか、きちんとした振る舞いをするという意味で使われるようになった。

礼装とは、居ずまいを正して臨まなければならない儀式で、着用する衣装のこと。まさに、威儀を正す服装ということになり、誰の目から見ても、「整っている」という印象を持たれるようにしなければならない。

 

さて、先週はほとんどの自治体で、例年通りの成人式祝典が催された。相も変わらず、奇抜な衣装で参加する者や、会場で無法を働く者がいる一方、東北や熊本の被災地で、決意を新たにする新成人のけなげな姿も報道され、式に臨む若者達の姿勢の違いが、鮮明に映し出されていた。

そこで、今日から二回に分けて、現在振袖というアイテムが、世の中でどのような捉えられ方をしているのか、考えてみたい。もちろん、バイク呉服屋には、呉服専門店としての立ち位置があり、振袖の使い方に関しては、それなりの意見がある。（今までこのブログでも度々、振袖に関わる私見は述べてきた）

今日は、そんな自分の考えは横に置き、出来る限りフラットな目線でお話してみよう。

 

(威儀を正す「第一礼装」のための振袖　加賀友禅・成竹登茂男　昭和５０年代作品）

現在、我々が「キモノ」と呼んでいる衣装は、近世・江戸期において「小袖」と呼ばれていたもの。小袖と付いた名前は、袖が短いからではなく、袖口が、かろうじて腕を通すほどの小ささで作られていたからである。

従来小袖は、天皇や公家など、身分の高い者が使う装束衣装・「大袖」の下に着用される、下着のような存在であった。大袖は、袖下を縫わずに、袖口が大きく広がった形になっており、これを何枚も重ね着していた。だから、袖が広がった大袖に対し、小袖と呼ばれたのである。

 

上流階級の衣装だった大袖も、公家勢力が衰えた室町期以降になると、簡略化されて、下に着用されていた小袖を、表着として使うようになる。そして、それはまず、力をつけた商人など一般町人の富裕層の中へ広がっていく。

初期の小袖は、袖丈・袖巾とも狭く、その上、袖付けは袖いっぱいに縫い閉じられていて空きが無く、「振り」のない形であった。また、身丈はかなり短く作られており、女性は、お端折が無い「対丈」として着用していた。身丈が長くなったのは、江戸中期からで、その頃は、裾を引きずるような長い丈になっていた。長い裾は、家の中に居る時はまだ良いが、外に出る時は邪魔になる。そこで、裾を引き上げて長さを調節した。これが、今の「お端折り」の始まりである。

 

小袖の袖は、江戸元禄期以降、徐々に長くなっていく。そして、袖丈が長くなると袖付が短くなり、振りが生まれた。１６５０年頃の万治年間には、１尺５寸程度だった袖丈は、貞享年間（１６８５年頃）には２尺に、享保年間（１７２０年頃）では２尺５寸となり、宝暦年間（１７６０年頃）以降は、２尺８寸～９寸と、現在の振袖とほぼ同じ長さにまで及んでいる。

この袖の長い、振りが出来たものが「振袖」となり、未婚者の衣装になった。そして、短い袖で振りの無いものが、「脇をふさいだ袖＝脇を留めた袖＝留袖」となり、既婚者が使うものとなった。すなわち、振りの有無によって、未婚者が使うモノと、既婚者が使うモノに区分されたことになる。

初期の留袖は、名前の通りに、脇が縫い閉じられていたが、江戸後期になると、脇が開けられて、振りが付くようになった。そして、振袖との区分は、袖の長さだけで、判別されるようになったのである。

 

現在と同じように３尺近い袖を持つ大振袖は、大名や旗本のような権力者の娘や、富裕な商人の娘達が使っていたが、礼装としてだけではなく、日常生活の中でも着用されていた。もう少し下の中流階級では、袖丈の短い「中振袖（袖丈・１尺５寸～２尺）」が略式振袖として着用されており、主に礼装用として使われていた。

上流階級で着用されていた振袖は、明治以降定着し、庶民にも広がっていった。江戸中期には元服以後の男子も、振袖を着用しており、男女とも未婚・既婚に関わらず、着用出来る年齢に限りがあった。当時振りの長い袖を着用できるのは、女子は１７歳、男子は１９歳くらいだったが、結婚年齢が上がった近代・明治になって、現在のように未婚女子の第一礼装に着用するものと、認識されていった。

 

長々と「振袖」というキモノが生まれ、発展してきた経緯を書き連ねたのは、現在、第一礼装として着用されている「歴史的な裏付け」を知って頂きたかったからである。

戦後の昭和３０年代までは、紋が入った振袖もよく見られた。これは、戦前の厳格な家制度の名残であり、紋は、「その家の娘」であることの象徴であった。つまり、振袖は、黒・色留袖と同じような「格」を持ったキモノとして、認識されていたことになる。

今では、さすがに紋付の振袖などはお目に掛からないし、依頼も受けない。だが、伝統に則った第一礼装として意識があれば、その模様や着用の仕方は、やはり「威儀を正す」ようなものになって、然るべきである。これを弁えるか否かが、「どんな振袖を選ぶか」や「どんな着姿にするか」を決めている。

そして、弁えていればこそ、誰もが納得できるような、未婚女性にふさわしい、若々しく整然とした着姿、それこそ「威儀を正した姿」を、表現出来るのだ。

 

（威儀を正す「第一礼装」のための振袖　総絞り・藤娘きぬたや　昭和６０年頃作品）

振袖の捉え方が変化してきたことは、時代と共に変わってきた成人式という儀式の変容と、大きな関わりがある。

以前にもブログの中でお話したが、主に自治体が主催している現在のような形式の成人式典は、戦後の産物である。１９４８（昭和２３）年に、祝日・成人の日が制定されたことを期に、全国の各市町村単位で実施されるようになった。

初期の頃の成人式の目的は、それぞれの地域に生まれた若者の門出を祝うことももちろんだが、その地域社会の一員となって活躍してくれることを期待し、またその自覚を持って行動することを促すことであった。市町村が主催者となっているのは、この意味があるからだ。

 

今年、東北や熊本などの被災地の成人式では、「大人として、地元の復興への役割を果たす決意」が成人の誓いとして数多く語られていたが、これは、図らずも初期の成人式の目的に合致している。理不尽な災害に見舞われた地域の若者が、故郷の復興を願い、それに協力する姿勢を表すことは、当然の感情である。そして、苦難に見舞われたからこそ、若者達は他の地域の者よりも、よほど真摯に人生に向きあっている。だから被災地の成人式は、整然と執り行われる。

だが、特別な事情を抱えた地域以外では、「大人への自覚を促す」という式典の本来の目的など、遠の昔に消えており、単なる同窓生と再会する場所になり変わっている。これは、形骸化などといったなまやさしいものではなく、この先続けていく意義が全く見出せない「不思議な催し」になっていると言えよう。

 

成人式に振袖姿で出席するようになったのは、昭和３０年代からだ。当時は高価な衣装を誂えられるのは一部の富裕層に限られており、振袖での参列者は少なかった。だが、高度経済成長とともに、豊かになった各々の家庭では、振袖を作る余裕も生まれ、年を追って振袖での参加者が増えていく。

そして、昭和５０年代には、年々エスカレートする華美な衣装に危惧を持った自治体の中には、和装での参加を禁止するところも現れた。つまり、振袖を着用しなければ、式典に参加し難い風潮に、一つの警鐘を鳴らしたことになる。

だが、バブル経済全盛の昭和末期から平成初頭にかけては、そんな意識もどこかに吹き飛び、振袖着用者は益々増加していく。これに呼応するかのように、呉服屋は商いの中心に振袖を据え始め、後に特異な商法となる「振袖ビジネス」が生まれる契機となったのである。

バブル崩壊後、経済の停滞で振袖販売には陰りが見えるかと思われたが、呉服屋は、安価なインクジェット振袖を使ったセット販売と、着付けや写真までをサービスするような、手管を駆使した商法で対抗する。さらには、レンタル業者の増加や、呉服屋そのものがレンタルを併用する商いを始めたことで、消費者の利便性は、飛躍的に上がることになる。そして、「成人式には振袖で参加する」という意識が、現在のように定着したのである。

 

形骸化した式と、そこで着用される形式的な振袖。この二つがもたらしたものは、どのようなことであろうか。

現在、振袖を「威儀を正すモノ」という意識を持って着用し、式典に参加する成人は、ほんの一握りになってしまっている。それもそのはずで、式典そのものは、すでに儀礼の場ではなく、同窓会的な集まりであるから、畏まる必要が無いからだ。

さらに、消費者側の親や本人にも、和装の知識が無いことを考え、それに呼応するような販売・レンタル方法を呉服屋が取っていて、形式的に着用出来るシステムが完成してしまっている。つまりは、何も知らなくても、振袖は着用することが出来る訳で、裏返せば、これは「和装を知る」という機会の喪失にあたる。

 

場当たり的とも言うべき、形式的な振袖は、当然、それを扱って商う業者側にも、着用する消費者側にも、礼装という意識は希薄である。

呉服屋やレンタル業者が製作するカタログは、和装に疎い消費者にとっては、便利なモノであるが、掲載されている品物や小物の使い方、さらに髪型などを見ると、「威儀を正す姿」とは少し違う。それは、さながら特定の場所で使う、「舞台衣装」のように見える。だが、形式的な式典に着用するだけと割り切っていれば、これで十分なのかも知れない。どんな形であれ、「振袖姿」には変わりはなく、品物を選ぶことも簡単だ。

だが、舞台衣装はエスカレートすると、花魁（おいらん）姿や、訳のわからない和装コスプレになり、九州の某市のように、徒党を組んで派手な衣装を着て跋扈する輩の出現となる。そんな者達にとって、式典は自己表現（目立つだけだが）をする格好の舞台である。

勢い余って、本当に式の舞台に飛び出し、場を混乱させるならず者もいるが、彼等にすれば、それは「晴れ舞台」なのであろう。本来の「晴れ」の式は、それをとんでもなく履き違えた者により、なお「訳の判らない式典」へと変貌していく。

 

消費者が、振袖を「第一礼装」として意識するか、または「舞台衣装」のように考えるかは自由であり、呉服屋側がとやかくと口を挟むことではない。個々の店は、自分の方針に従って「振袖」というアイテムを扱うだけであり、消費者は、自分の意を酌んでくれる店を選んで、モノを買ったり借りたりすれば良いだけだ。

時代の変化に伴い、式典が変化するとともに、品物の持つ意味も変容する。この先、どのような形で振袖というものが着用され続けるのか、だれにも判らない。

 

次回の後編では、今日の稿の後半でも少しお話した「振袖ビジネス」について、考えてみる。この特異な商いは、消費者の意識を変えたばかりか、呉服屋そのもの、いや業界そのものをも変容させている。そしてそれは、和装文化を未来に繋げるということに、大きな影を落とすものでもある。

この商法は、どこに、どのような影響を生みだしているのか。その辺りのことを中心に、稿を進めてみたい。

 

私のように、「威儀を正すこと」に重きを置いている者が、振袖について論じると、どうしても自分の考え方が滲み出てしまい、フラットなモノの見方が出来ません。

今回、この稿を書くための資料を探しているうちに、ある論文に出会いました。それは、今から１５年ほど前、当時宮城女子学院大学の４年生だった、石川七恵さんが書いた「着物と成人式の歴史」という題材のものです。

この論文は、成人式の歴史を辿りながら、式典とキモノとの関わりと問題点などを探り、式のあるべき姿と、キモノに対してどのような意識を持つべきかが、若い女性からの視点で考えられています。

成人式に関わる新聞報道や統計資料を過去に遡って調べ、呉服専門店での実地調査は始め、京都の問屋筋にまで足を運んで聞き取りを行った労作であり、実によく書けています。そして、若い消費者の立場から、式典や衣装としての振袖や伝承すべきキモノ文化を、「どのように捉えるべきか」考えられている、貴重な資料でもあります。

これは、今日のバイク呉服屋の稿よりも、よほど論理的で優れたものです。論文が掲載されているアドレスを記しておきますので、ぜひご一読下さい。

http://www.mgu.ac.jp/~jfmorris/Sotsuron/2001/IshikawaNanae/Ishikawa.htm

今日も、最後まで読んで頂き、ありがとうございました。